為什麼眾生是眾生

■　聖嚴法師

所有的眾生原本皆是佛，可是對眾生來說，這似乎是完全矛盾的；因為佛是智慧圓滿的，而我們卻是充滿了無明煩惱。為什麼會有這樣的矛盾呢？

《圓覺經》告訴我們，佛性和眾生的無明其實並沒有不同，無始以來均已存在，無明只是佛性的另一種型態。就像冰與水，它們的本質相同，因為溫度不同，而有的是冰、有的是水。我們可以進一步來理解，北極圈凍結的冰就像是一直環繞眾生的無明，但由於氣候的變遷，偶爾也會溶化，同樣地，由於不同的因緣，有些眾生也確能體證到自己的佛性。

無明和佛性，就如同冰和水一般，雖然因為條件的不同而有不同的呈現，但它們的本質是一樣的，而我們所認知到佛與眾生的差別，其實不過是一種假象。因此產生了一個有趣的問題，佛法說：「眾生皆可成佛。」如果佛與眾生在本質上是相同的，那麼，要如何才能不讓佛淪為眾生呢？

根據禪的觀點，涅槃和輪迴（生死的流轉），這兩者可以說存在，也可以說不存在。就眾生的角度來看，它們是存在的，因為眾生執著我、執著外在的色相；但是以佛的觀點來說，輪迴和涅槃並沒有不同，因為佛不執著於色相，他是因應眾生的需求，而平等地示現輪迴或涅槃。所以，就像冰能溶於水一樣，我們無法阻止佛以眾生的形相出現，就如兩千六百年前，佛陀以印度王子的身分示現於世一樣。但佛陀示現的眾生與尚未成佛的眾生大不相同，前者是因為智慧，而後者之所以還是眾生，乃是因為他們所造的染污業。

這個染污業是執著四相的結果；什麼是四相？就是《金剛經》所說的我相、人相、眾生相和壽者相；每一相的範圍涵蓋更廣泛的眾生。舉例來說，比如兩個沉浸在愛河的年輕人；戀愛中的人通常是想要愛情長久，不太可能希望今天相愛，明天就分手，於是就產生了一種態度：「即使愛到下地獄也沒有關係，只要能夠永遠相愛就好了。」從這裡，我們可以察覺到這四相當中的三種：墮入愛河的自己、被自己所愛的人，以及生死相續、愛情長存的欲求。那麼眾生相呢？當孩子出生後，父母親盼望他們事業有成，然後結婚、成家；而孩子自己可能也有相同的期盼，然後一代一代相傳下去，造就了無數的後代。就是因為這種繁衍的本能，所以才有了眾生。在這個二人相愛的例子中，可以看出四相的執著。

四相如夢幻泡影

有一次，我問某個人，問他是否想出家？他說：「不是我不想出家，而是我的父親想要抱孫子。」我說：「那就先生個兒子，再來出家囉！有了兒子後，你的責任就了了呀。」他回答說：「對呀，我就是想這麼做。」不過，我向他保證，一旦有了兒子，就不可能出家了。他的兒子也希望有自己的兒子，這種執著將一直延續下去。這就是眾生，生生不息，永無休止。

這四相就如同夢幻泡影一般，隨著因緣而生滅。緊緊抓住這些現象，而把它們當真，於是產生了自我的執著。自我的建立並非來自自我本身，而是對其他種種所產生的執著，加強了自我意識，才形塑出來的。執著的對象主要是外在的人事物，也可能主要是來自於自我中心。有一位市長，年過五十還沒有結婚。你認為沒有家庭的負擔，他的執著就會比較少嗎？一點也不！因為他總是說：「我希望我的城市像這樣、像那樣。」好像整個城市都是他的一樣。這就是第一種執著——我執。