利人便是利己

一個學佛的人，如果常常想到自己的利益，一定是煩惱重重。如果事事都為自己的利益打算，做任何事都只想到對自己有什麼好處，一定是煩惱很多、非常自私的人；對一個非常自私的人，要他沒有煩惱是很難的。

我們一定要把心量放大、放寬，個人是極其渺小的，因為我們生存的環境與我們的關係密切，從時間上說，跟漫長的歷史相關，跟整個世界，乃至無盡的宇宙、所有的一切人、一切眾生都息息相關。例如中東發生戰爭，伊拉克入侵、佔領科威特，看起來不過是小小的一個地方發生了戰爭，但是整個世界都受到影響。

因此，若從宇宙看個人，便無法自大，若從個人看宇宙，便不能不負責任。我曾聽到有人說：「我這樣微小的一個人，在天地間看起來像芝麻般大，做好做壞，無關緊要。」像這種念頭是不可以有的。

佛經裡記載著一個故事：有一座山林失火了，火勢蔓延整座山，這時候有一隻鳥，很慈悲地想著：「經過這一場大火的延燒，山上所有的動物、眾生都會被燒死，實在很可憐！」因此牠想去救火，牠飛到大海裡把身上的羽毛打溼，沾著水再飛回山林，把水抖下去救火。用羽毛沾水救山林的大火，比起「杯水車薪」，還要無濟於事。可是牠化不可能為可能，牠一次次地飛，終於感動了帝釋天。

天神說：「這隻鳥真偉大！有這麼大的慈悲心！這些眾生本來都將死的，但是如果我們不救火，這隻鳥最後一定會死掉，為了要救這隻鳥，山林的火一定要熄掉。」

結果，雷聲大作，濃雲密布，大雨傾盆而下，森林的大火一下子就被澆熄了。天神救了這隻鳥，這隻鳥也救了整片山林。這隻鳥就是釋迦牟尼佛在過去世中行菩薩道時的一個階段，是釋迦牟尼佛的本生故事。他很慈悲，一心為救眾生，所以最後能夠完成佛果。

我們學佛的人應該要有這種信心，要盡其可能地做利他的事，要一點、半點地做好事，力量大就多做，力量小就少做，不要以為人微言輕，或抱持與其少做不如不做的念頭，好事就是好事，不應有大小之分。點點滴滴地做，就會做出大事來。而且別忘了，一個人做好事，還能影響他人做好事，當下沒有，未來一定會有。

有錢有力的人當然可以像天神一樣，下一場傾盆大雨去救整座山的火，沒錢少力的人也可以學那隻鳥救整座山。山上的眾生尚未成佛，那隻鳥卻最先成佛；釋迦牟尼佛沒有想到自己的問題，只是想到如何去幫助眾生？如何使眾生脫離苦海？所以釋迦牟尼佛成佛了。因此利人就是利己，利了人才能真正可靠的利己，二者是息息相關的。

當你把家裡的人照顧好、安頓好之後，每一次回家，還有人會跟你吵架嗎？家和萬事興，自己也得到幸福，這不等於是利己嗎？如果你是個自私鬼，把家裡兒女的零用錢拿去買酒喝、太太的買菜錢拿去賭博，回家時，家裡的人會用什麼樣的態度對待你呢？所以若想真正利己，最好先利人。利人一定更能夠利己，這是顛撲不破的道理。

------------------------------------------------------------------------
  若從宇宙看個人，便無法自大，
  若從個人看宇宙，便不能不負責任。
------------------------------------------------------------------------

本文摘自聖基會「法鼓法音(五)法鼓山的學佛與修行」